Çevreciliğin Trajedisi

Aynı yıl İngiliz parlamentosu “1773 Inclosure Act[1]”i kabul ettiğinde, Tahiti’de yaşayan bir kuş türü olan kızılbacak çullukları için bir tür olarak yok olma başlamıştı. Dünyaları yok eden Altıncı Yok Oluş[2], hayat ağacının kadim ve yeri doldurulamaz sayısız dallarının yok edilmesidir. Kapitalizmin doğuşuyla birlikte başlayan Altıncı Yok Oluş 500 yıl önce başladı ve şimdi altmış altı milyon yıl önceki son büyük kitlesel ölümün ıssızlığıyla karşılaştırması zor bir hızda ilerliyor. Kapitalizmin dünyevi yaşam perspektifi, büyük bir göktaşının dünyaya çarpmasından çok da farklı değildir. Doğa bilimci E.O Wilson, dünyanın flora ve faunasının[3] yarısının yüzyılın sonunda yok olacağını tahmin ediyor. Yapılan son araştırmalar memeli canlı türlerinin doğal ilerleme hızından yüz ila bin kat daha hızlı ortadan kaybolduğunu tahmin ediyor. Altıncı Yok Oluş’un itici güçleri sayısızdır ancak habitat kaybı bunun en önemli nedenidir ve ardından onu kaçak avlanma izler. Ancak iklim değişikliği giderek kesinlikle daha önemli bir rol oynayacaktır. 2016’da yükselen okyanus suyu ile Bramble Cay sıçanlarının Great Barrier Reef’teki alçak rakımlı yuvaları sular altında kaldığında en az bir memeli türünün iklim değişikliğinden kaynaklı yok olduğu belirlendi.

Ayrıca memeliler, ezici bir çoğunlukla omurgasız olan hayvanlar aleminin yalnızca küçük bir yüzdesidir. San Francisco’da görülen Xerces Blue kelebeği (1941’de yok olmuştur) gibi küçük canlılar, felaketin yükünü çekmişlerdir. Modern çağın başından bu yana 130 bin kadar omurgasız türü yok olmuştur. Bu rakam tüm hayvan türlerinin yaklaşık yüzde yedisine tekabül etmektedir. Yine de Ashley Dawson‘ın Extinction ve Brett Clark, Rebecca Clausen ve Stefano B. Longo‘nun Tragedy of the Commodity gibi kayda değer çabalarının yanı sıra, Marksistler, yok olma konusundaki tartışmayı ihmal ettiler ve alanı neoliberallerle ırkçı Malthuslular’ın nefret dolu ittifakına bıraktılar.

Neslin tükenmesi ve diğer birçok çevresel sorun hakkında baskın çerçeveler, ‘müştereklerin trajedisi’ (Tragedy of the Commodity) olmuştur. Biyolog Garrett Hardin, 1968’de Science dergisinde yayınladığı kısa bir makalenin başlığında kullanırken bu terimi ortaya attı. Bu, çobanların çimlerin dayanabileceğinden daha fazla sığır otlattığı kurguyu işleyerek geniş bir otlağı anlatıyordu: “Yıkım, tüm insanların koştuğu hedeftir” diye bitiriyordu makalesini… “Her biri müştereklerin özgürlüğüne inanan bir toplumda kendi çıkarının peşinde koşuyorlar. Müşterek mallarda özgürlük herkesi yok eder.” Bu çerçevede birey için rasyonel olan hile, toplum için mantıksızdır ve ancak mülkiyet haklarının uygulanmasıyla askıya alınabilecek bir çelişkidir. Hardin, aşırı kullanımın ücretsiz otopark, kamp alanları, kirlilik ve balıkçılık gibi kitlesel olarak kullanılan kaynakları azalttığını söylediği başka örneklere başvurdu. İkinci örnekte, “deniz türlerini denizlerin özgürlüğü” nedeniyle balık ve balina türlerinden sonra yok olmakla benzeştirdi.

“Müştereklerin Trajedisi”, merkezci çevreciliğin kanonik bir metni olmaya devam ediyor. Belki de metin okunmaktan daha sık kullanıldığı için veya belki de tabu yüzünden, Hardin‘in alegorisinin son derece acımasız, hatta faşist olduğu hiçbir çevrede açıkça söylenmemektedir. Çoğu insan, Müştereklerin Trajedisini düzeltmek için özelleştirmeyi savunduğunu biliyor ve hatta birkaçı kullanıcı ücretlerini de önerdiğini bile biliyor ancak daha az tartışılan şey ‘zorlayıcı’ nüfus kontrolünün üçüncü önerisi ile birlikte refah devletidir.

Kendi zihninde bu sorunsalları birleştirmesinin nedeni ‘aşırı üremeyi bir politika olarak benimseyen … dini, ırkı veya sınıfı’ devletin destekleyebilmesi ihtimaliydi. Daha sonra beyazların, istenmeyenlerin ‘kontrolsüz üremesini’ durdurma talebini, ‘pasif soykırım’ olarak yeniden ifade etti.

Bu tür duygular sadece anlık yargı hataları değildi. Katı bir beyaz üstünlükçü olarak, beyaz olmayan insanlar için nüfus kontrolünü savundu (beyazlar için savunmadı çünkü kendisinin dört çocuğu vardı) ve ‘kaotik bir Norte Americano Central’ın yaratılmasını önlemek için ABD’ye (özellikle Latin Amerika’dan) göçün sınırlandırılmasını savundu’. Bu fikirleri hayatının sonuna kadar Chronicles ve The Social Contract gibi faşist yayınlarda açıkladı. Hardin, ana akım beyaz çevreciliğin vücut politikasındaki en çirkin çıkıntılardan biri olabilir ancak ortak bir ideolojinin mantıksal sonunu ifade ediyor. 1968’de, “Avam Kamarası Trajedisi“ni yayınladığı yıl, ABD hükümetinin önceki yirmi yılda binlerce Porto Riko’lu kadını kısırlaştırdığı ve nüfusun üçte birini etkilediği ortaya çıktı.

Beş yıl sonra anakarada, iki siyahi kadın, Minnie ve Mary Alice Relf‘in istem dışı kısırlaştırılması, federal hükümetin daha fazla refah yardımının bir koşulu olarak 100 bin ila 150 bin yoksul insanın kısırlaştırılmasını her yıl üstlendiğine dikkat çekti. Pek çok çevre zorunlu nüfus kontrolünü desteklediğinden dolayı bu öfkeleri eleştirmekten çekiniyorlardı. Bu, bir nesil boyunca hak talep eden Siyahi ve Latin hareketlerinin eylemlerini yabancılaştıran bir tutumdu. Göçmenlikle ilgili sonraki tartışmalar durumu daha da kötüleştirdi. Sıfır Nüfus Artışı ile 1970’lerde ve 1980’lerde, Sierra Kulübü ve önde gelen iş insanları, Güney Yoksulluk Hukuku Merkezi’nin bir nefret grubu olarak adlandırdığı Amerikan Göçmenlik Reformu Federasyonu’nu (FAIR) kurdular. FAIR, Meksikalı göçmenlerle mücadeleye odaklandı: En büyük kampanyalarından biri, 1980 ABD nüfus sayımında belgesiz göçmenlerin sayılmasını önlemeyi, böylece refah programlarının göçmenleri desteklememesini amaçladı. Hardin, FAIR’in yönetim kurulunda oturdu.

Hardin için Müştereklerin Trajedisi, doğalında kapsam olarak uluslar ötesi idi. 1974’te, tekne ve botlara binerek başka bir yere kabul edilmek umuduyla yola çıkıp, can kurtaran sandallarından düşen farklı uluslardan mültecileri sahilde güneşlenen ve suda yüzen insanlarla karşılaştırdığı ‘Bir Filikada Yaşamak- Gemideki Güzelliklerden Yararlanmanın Yolu”nu yazdı. 1987’de New York Times‘tan bir gazeteciye, kıtlık ve açlık sırasında Etiyopya’ya yardıma karşı olduğunu söyledi çünkü ona göre ülkede “kaynakların kullanımı için çok fazla insan vardı”. Ekolojik ekonominin kurucusu ve Hardin ile makale koleksiyonlarına katkıda bulunan Herman Daly, geçenlerde New Left Review’de Benjamin Kunkel‘e hâlâ zorlayıcı nüfus kontrolünü arzuladığını yazarak “hala sınırların açık olduğuna inanmıyorum” dedi. Giderek istikrarsız hale gelen küresel iklim sistemi mültecileri anavatanlarından uzaklaştırdığında, Hardin’in soykırımcı Weltanschauung’u Sol’un çevrecilik söylemleri arasından çıkarılmalıdır.

Hiç şüphe yok ki Hardin iğrençti, ama daha da kötüsü çok zeki olmamasıdır. “Müştereklerin Trajedisi”, koca bir boşluğa sahiptir. Faşist masalları tarihsel ya da etnografik değildir ve Elinor Ostrom’un onlarca yıl önce işaret ettiği kusurları, müştereklerin nasıl işlediğini ya da nasıl parçalandığını tam olarak tanımlamaz. Böyle bir sağduyu egzersizinin ona İsveç Bankası Ödülü’nü kazandırması, Hardin’in modelinin iktisatta ne kadar yerleşik olduğunu gösteriyor. Ostrom, Hardin‘in tek eleştirmeni değildi. Akıllı bir grup olan neoliberaller, müşterekler trajedisinin yeterince katı bir çerçeve olmadığını erken fark ettiler, ancak bunun hala çok az akademik ilgi çeken çevre ekonomisindeki daha incelikli çalışmalarını kapsayan incir yaprağı olarak kalmasından memnundular. Bugünlerde, Hardin’in tek samimi hayranı naif merkezci çevreciler ve Neo-Naziler. Neoliberal bir perspektiften bakıldığında, bir tür yalnızca (özel mülkiyete ait olsa bile) kârlı ise, ancak piyasa bunu kararlaştırırsa korunmalıdır. Muhafazakâr iktisatçılar, piyasanın daralan doğayı büyütme konusundaki girişimlerine yol açsa da, neo-liberal iktisatçılar çok daha açık sözlü. Sermaye açısından bakıldığında, organizmalar bir türün son birkaç bireyinde bile içsel bir değere sahiptir. Ancak çeşitli ve sürekli değişen bir portföyde yalnızca farklı sermaye varlıklarıdır. Doğanın bu sermaye olarak nitelendirilmesi, Friedrich Hayek ve Dieter Helm (Oxford don ve Natural Capital Committee başkanı) gibi diğer neoliberaller tarafından kavranan Kanadalı balıkçılık ekonomisti Anthony Scott’tan geliyor. Bu mantık, Hayek’in Özgürlük Anayasası’nda açıkça ortaya konmuştur; burada “sosyal ve bireysel bir bakış açısından, herhangi bir doğal kaynak, tüketilebilir kaynaklara ilişkin toplam bağışımızın yalnızca bir öğesini temsil eder ve bizim sorunumuz bu stoğu belirli bir biçimde korumaktır, ancak onu her zaman toplam gelire en çok arzu edilen katkıyı yapacak bir biçimde muhafaza edilmelidir.” Yine de, bu tür argümanları, 1973 tarihli ‘Kâr Maksimizasyonu ve Hayvan Türlerinin Yok Olması’ makalesinde en katılarındandır:

‘Kabaca ifade edilirse aşağıdakiler, şimdiki değer maksimizasyonu altında yok olma için hem gerekli hem de yeterli koşullar olarak gösteriliyor: (a) iskonto (veya zaman tercihi) oranı, nüfusun maksimum üreme potansiyelini yeterince aşıyor ve (b) Kalan son hayvanların toplanmasından anında kar elde edilebilir.

Clark için bu iki faktör, bir canlının özel mi yoksa ortak mülkiyetli mi olduğundan çok daha önemliydi; özelleştirme, yok oluş için bir merhem değildi. Neoliberaller, doğayı başka bir varlık olarak nasıl gördüklerini neredeyse hiç gizlememiş olsalar da, solun tartışmanın merkezinin burada olduğunu fark etmesi çok uzun sürdü. Sermayenin flora ve fauna üzerindeki kontrolü, ekonominin kendi teorisini gerektiren özel bir dalı değildir ve bir çelik veya mikroçip üretimi kadar endüstriyeldir. Bu iç görü, Kenneth Fish tarafından, belki de Marksist hayvan araştırmalarındaki en iyi kitap olan Yaşayan Fabrikalar’da detaylandırılmıştır. Balıkları, genetiği değiştirilmiş organizmalar olarak (GDO’lar) ‘fabrikalar’ – yaşayan fabrikalar – olarak nitelendiriyor. Mikroplar, bitkiler ve hayvanlar, aslında yaşamın kendisi, genetik mühendisliği teknikleri yoluyla, endüstriyel üretimin bir öncüsü olarak kullanılıyordu. ”Bununla birlikte, GDO’lar, sermayenin tüm yaşam için yapmak istediği şeyin yalnızca uç bir örneğiydi.” Yani sermaye, organizmayı makineden ayıran ayrımları siler. Fish şöyle gözlemliyor: “Makinenin gelişiyle işaretlenen tüm teknolojik ustalık, öyleyse, Marx için fabrikanın önemi, varlıklar için en doğal olan canlı bir organizmaya nasıl yaklaştığına bağlıdır.”

Sınıflandırma ve Üstün Gelme Çabası

Aziz Helena’ya özgü bir “cüce abanoz” bitkisi olan Trochetiopsis Melanoxylon’un, 1771’de nesli tükendi. O yıl Richard Arkwright, Cromford‘da buhar gücüyle çalışan ilk tekstil fabrikasını açtı. Marksistler sermayenin flora ve faunayı makineleştirmeye çalıştıklarını gördüklerinde, sermayenin doğa ile ilişkisinin ne olduğunu ve Altıncı Yok Oluş‘un doğası gereği kapitalist bir sorun olduğunu görmeleri de kolaylaşacaktır. Belki de en yararlı Marksist araçlar, her ikisi de 1864-6 El Yazmaları‘nda tanımlanan “biçimsel” ve “gerçek kapsama”dır. Biçimsel kapsama, “farklı bir toplumsal belirlenime sahip üretim süreçleri ancak sermayenin üretim sürecine dönüştürüldüğünde” ortaya çıkar. Kapitalizm öncesi çağda bir birey üretim araçlarına sahip olduğunda (örneğin, bir çiftçi) veya yoğun sosyal bağlar aracılığıyla bir üstüne bağlanmışsa (örneğin bir lonca çırak veya serf) kapitalizm bu ilişkileri biriyle değiştirir hale getirir ve yeni ilişkide para vasıtasıyla aracılık edilir. Yine de emek yalnızca resmi olarak dahil edilirse, çalışma süreci çok az değişir. Marx, “bütün bunlara rağmen belirtilen değişim, emek sürecinin gerçek şekilde yürütüldüğü en baştan esaslı bir değişimin meydana geldiği anlamına gelmez … sermaye böylelikle verili, mevcut bir emek sürecini kendi altına dahil eder. Örneğin el emeği gibi buna karşılık gelen tarım biçimi olarak küçük ölçekli bağımsız köylü çiftçiliği…” diyordu.

Endüstriyel dokumacı istediği zaman ve istediği hızda çalışır. Sık sık evde kapitalistle ücret karşılığında nadiren buluşmak ister. Bu, resmi kapsamanın zararsız olduğu anlamına gelmez. Makineler olmadan üretkenliği artırmak zor olduğu için daha büyük artı değer yalnızca iş gününün veya gün içinde saatin uzatılmasıyla mutlak olarak artırılabilir. Gerçek kapsama, kapitalistin ‘doğa bilimlerinin, mekaniğin, kimyanın vb. bilinçli uygulaması’ yoluyla üretimi dönüştürerek makineyi tanıtmasıyla başlar. İşçinin resmi kapsama sırasında olduğu gibi eliyle bir alet kullanması yerine, hidroelektrik veya kömür gibi bir ‘doğa gücü’ (Naturkraft) ile işçi artık bir makineyi kullanıyordur. Bu değişiklikler, emeğin yoğunlaşmasına ve üretkenliğin artmasına izin vererek, işçilerin düzensizleştirilmesini ve değersizleştirilmesini kolaylaştırır ancak belki de daha önemlisi işçileri makinenin hızında ve dolayısıyla kapitalistin kendisi tarafından belirlenen hızda çalışmaya zorlar. Marx’ın kapsama anlayışı dinamiktir: Biçimsel kapsama genellikle önce gelir ancak makine yapımı metalar, el yapımı ile rekabet etmeye başladığında o zaman el işi işçileri muhtemelen bir sınıf olarak yok edilecektir.

“Tarih, İngiliz el tezgahı dokumacılarının kademeli olarak yok oluşundan daha korkunç bir trajedi ifşa etmez.”

Marksistlerin çoğu, el tezgahı dokumacıları ve talihsiz halefleri için endişelenerek boşa kürek sallama eğilimindedir. Yine de birinin bakış açısını biraz değiştirerek, sermaye, flora ve fauna krallıklarına ulaştığı zaman ne olduğunu görmek mümkün hale gelir.

Doğa-insan ilişkilerinin kapitalizm öncesi aşamasına örnek olarak kürklü hayvanlar ile Kuzey Amerika’daki yerli halklar arasında kurulan bağdan başlayabiliriz. İnsanlar geyik, su samuru, misk sıçanı ve en kazançlısı olarak kunduz avlarken, tüm bu hayvanları Avrupa’lıların avlaması mantıksızdı. Bunun nedeni, avcıların ihtiyaçlarının kolayca karşılanması, hayatta kalan son misk sıçanı, su samuru veya geyiği bulmak önemli ölçüde çaba gerektirecek ve gelecek için daha fazlası olmayacaktı. Bu nedenle, kapitalizm öncesi toplumlarda yok oluşlar nadirdi (binlerce yıl önce mega faunanın yok olması istisna olabilir). Yine de yerli halkların kürklü hayvanlarla ilişkileri, on yedinci yüzyılda dünya pazarının bir parçası olduklarında değişti; Richard White‘ın klasik çalışması The Roots of Dependency’de detaylandırdığı tarihi bir değişimdir. Avrupalı ​​değirmencilerin kürklere olan doyumsuz talebi, Hudson’s Bay Company (son Dodo’nun öldürülmesinden sekiz yıl sonra, 1670’te kurulmuş) gibi ilk şirketlerin Kuzey Amerika kıtasında sömürgeciliğin genişlemesine teşvik etmesine neden oldu. Şirketler ve tüccarlar, kunduz kürkünü su ısıtıcıları, boncuklar, silahlar, atlar ve bıçaklarla takas edilebilecek bir metaya dönüştürerek yerli halklarla avlanma sözleşmesi yaptı. Ancak bu aşamada, yerli tuzaklar, istedikleri zaman ve yerde çalışarak, yalnızca resmi olarak sermaye tarafından kapsanmıştır. Artı değer yalnızca mutlak olarak artırılabilirdi, bu nedenle kapitalistler daha fazla tuzakçı bulmaya çalıştı ve tuzakları daha fazla kunduzu öldürmeye teşvik etti. Daha fazla avlanmalarına rağmen, birçok yerli halkın ihtiyaçları mütevazı idi. Başka bir örneğe bakacak olursak kapitalistler pazarı genişletmek için bu örnekte alkolün bağımlılık yaratacak dereceye ulaştığı emtia ticaretine başvurdular. Sonunda çok fazla hayvan öldürüldü ve krizler başladı. Tuzakçılar ya iç bölgelere seyahat edebilir ya da başka türlere geçebilirdi, ancak bu çözümler resmi kapsama alanı içinde kaldı. Kürk çiftlikleri sonunda bir olasılık haline gelecekti, ancak bu gerçek kapsama doğru bir sıçrama oldu.

Gerçek kapsama, sermaye bir bitkinin veya hayvanın biyolojik işlevlerini yönettiği noktada ortaya çıkar ve herhangi bir makineymiş gibi manipüle edilmesine izin verir. Sermayenin işçilerden daha fazla nispi artı değer sıkıştırmasına izin vererek, üretkenliği artırmak artık mümkündür. Su ürünleri yetiştiriciliği resmi kapsama geçişi göstermektedir: 1990’lardan beri birçok balık türünün popülasyonu düştüğü için, canlı hayvan olarak balık yetiştirmeye doğru bir kayma olmuştur. Çiftlik balıkları, daha hızlı şişmanlatmak için doğada yediklerinden daha sık ve yoğun beslenir. Büyümeyi hızlandırabilen hormon tedavisi ile boyutları daha da artırılabilir; hormon tedavisi, bir balığın cinsiyetini bile değiştirebilir ve bu belirgin bir dimorfizm[4] varsa avantajlı olabilir. AquaBounty Technologies‘in ticari markalı AquAdvantage somonu gibi, seçici yetiştirme veya genetik mühendisliği yoluyla genetik müdahale de mümkündür. Su ürünleri yetiştiriciliği fabrika ortamında, elle beslemenin yerini alacak yemleme otomasyonu sayesinde iş gücü daha verimli hale gelir. Üretim ölçeği, balığın doğada mümkün olabileceğinin çok ötesine yoğunlaştırılmasıyla bu atık ve hastalık açısından getirdiği tüm ilgili sorunlarla genişletilebilir. İkincisi, antibiyotiklere bolca başvurarak kısmen hafifletilebilirken, ilki başkalarına yüklenen bir yük olabilir. “Çiftçilik”, “kaçırma” ve “ormandaki fabrika” olarak adlandırılabilecek biçimsel ve gerçek kapsama arasında üç ara form ayırt edilebilir. Çiftçilik, bir kapitalistin bir organizmanın yaşam süreçlerini yalnızca kısmen kapsaması daha ucuz olduğunda gerçekleşir. Örneğin, Teksas’ta uzun boynuzlu sığırlar, 19. yüzyılın sonlarında, etkileyici Ossein başlıklarıyla yırtıcıları savuşturabildikleri ve kır çalılarından kurtulabilecek kadar dayanıklı oldukları için değer kazandı. Yaşam döngüleri, hayvanlar hışırdayıp Kansas’taki demiryollarına götürülene kadar neredeyse doğal silkülasyonla geçti. Uzun boynuzların dayanıklılığı, maliyetleri düşüren “doğanın bedava bir armağanı” idi; sığırların daha fazla yönünü kapsamak daha karlı hale gelene kadar sermaye için yararlıydı, böylece daha hızlı büyüdüler veya daha fazla kas taşıdılar. Sonunda, bu tür yapay yaratıklar menzil dışına çıkmak yerine, besleme alanlarında tutulmaları gereken oranlara ulaştı.

Balık kuluçkahaneleri uzun boynuz modeline benziyordu ve orijinal, yok edilmiş popülasyonları yenilemek için nehirlere veya göllere giriyorlardı. Doğuşları doğal olmasa da, balıklar hayatlarının büyük bir bölümünde kendilerine bakar ve sermaye sadece sonunda yakalamak, öldürmek ve metalaştırmak için emek gerektirir. Bu, su ürünleri yetiştiriciliğine giden yolda yarı bir adımdı. Kaçırma, çiftliğin ayna görüntüsüdür çünkü bir canlının yaşam döngüsünün zıt anları, yani doğumdan ziyade ergenlik dönemini kapsamaktadır. The Tragedy of the Commodity‘deki aydınlatıcı bir çalışma ton balığı ticaretindeki bu süreci izliyor. Orkinoslar esaret altında üreyemedikleri için, balıkçılar pazar için beslenebilmelerini sağlamak adına vahşi yavru orkinosları yakalayıp kafeslemeye çalışmaktadırlar. Bu nedenle resmi olarak kapsama alınmış balıkçılık ve gerçekten kapsama alınmış su ürünleri yetiştiriciliğinin bir karışımıdır. Elbette bu melez form, üreme için çok az fırsat tanıdığından, türün düşüşünü hızlandırır. Aşırı avlanma ve kaçırılmanın bir kombinasyonu nedeniyle Akdeniz Orkinos’u popülasyonu 1990’lar ve 2000’ler boyunca hızla azaldı. Küresel olarak çeşitli orkinos türlerinin popülasyonları 1970’ten bu yana yüzde yetmiş dört azaldı. Bu rakam, bölgesel farklılıkları gizler ve mavi ve sarı yüzgeçli popülasyonların, tarihi popülasyonlarının yalnızca yüzde iki veya üçüne tamamen çöktüğü Pasifik Okyanusu’nda en kötüsüdür. Üçüncü ara varyantta, orman fabrikasında, avlanan organizmanın yaşam döngüsü vahşi kalır, ancak avcılık gerçek bir kapsama girer. Resmi olarak sınırlandırılmış balıkçılık, İngiliz sularında yüzyıllarca sürdü, çünkü genellikle çok etkili değildi ancak birkaç deniz memelisi türü için Kuzey Atlantik son derece ölümcül oldu. 1882 gibi geç bir tarihte, etkili biyolog Thomas Huxley, Londra Balıkçılık Sergisi’nin açılış konuşmasında “muhtemelen tüm büyük deniz balıkçılığının tükenmez olduğunu” ilan edebilirdi. Ancak sadece sekiz yıl sonra, bilim insanları yirmi yıldan daha yeni bir teknoloji olan buharla çalışan trol teknelerinin açgözlülüğü nedeniyle balık stoklarının azalması konusundaki endişelerini dile getirdiler. Yirminci ve yirmi birinci yüzyıllarda, okyanus avcılığının gerçek kapsamı gülünç aşırılıklara götürüldü.

Balina avcıları ve balıkçılar, yelken çağındaki mütevazı yelkenlilerden çok güçlü tekneleri savaş gemilerine benzetirler. Patlayan zıpkınlarla, yüzey sıcaklıklarını ölçen uydularla, “balık toplama cihazları”, sonar ve gözcü uçaklarla dişlerine kadar silahlanmışlardır. Katliamlar gemide gerçekleşebilir ve devasa dondurucular sayesinde bu yüzen fabrikalar aylarca denizde kalabilirdi.

Vegan Komünizmi

Karl Marx 14 Mart 1883 öldü. Yüz elli bir gün sonra, son bataklık bir Hollanda hayvanat bahçesinde öldü. Biçimsel ve gerçek kapsama ve bunların ara biçimlerinin analizi, özellikle kapitalist yok oluş mekanizmalarını ortaya çıkarır. Kapitalistler, bir türün sayısı tükendikten sonra biçimselden gerçek kapsama geçmeye çalışabilirler ancak yaratığın yaşam döngüsü ton balığı gibi sermayenin kucaklamasını taşıyamayacak kadar hassas olabilir. Bizonun yerini alan Texas Longhorn gibi uygun bir ikame varsa, sermaye rahatsız bile olmayabilir. Bir yaratık gerçek kapsama yoluyla kontrol ediliyorsa, 1627’de yaban öküzü gibi melezleme yoluyla çözülmediği sürece yok olma tehdidi altında değildir. Somon balığı yetiştiriciliği veya besi sığırları gibi yoğun hayvancılık başladığında, sermaye üretkenliği artırarak nispi artı değeri artırmaya çalışacaktır. Tıpkı on dokuzuncu yüzyılda bir fabrika işçisinin üretkenliği her zamankinden daha fazla kömür tüketen daha fazla beygir gücüne sahip buharla çalışan makineleri çalıştırarak arttığı gibi, doğanın gerçek kapsamı da Naturkraft’ın yoğunlaşmasına izin veriyor. Sayıları elli milyara yakın olan devasa, yapay olarak sürdürülen çiftlik hayvanı nüfusu, fosil yakıtlı mahsullerin bu kadar çok canlı tutulmasına güveniyor. Bunlar yaşayan fabrikalardır, bu nedenle Worldwatch Enstitüsü’nden araştırmacılar, çiftlik hayvanlarının solunumunu, toplam emisyonun yüzde ellisini oluşturan zehirli buharlar olarak – makineler tarafından dışarı atılmış gibi – sera gazı kirliliği olarak görüyorlar. Gerçek kapsama, hayvan endüstrisinin genişlemesine izin verdi ve Altıncı Yok Oluşu ezici bir şekilde ilerleten de bu süreçtir. Hayvan endüstrisi, dünyanın yaşanabilir yüzeyinin neredeyse yarısı olan dört milyar hektardan fazla alana ihtiyaç duyar. Böylesine büyük miktardaki kara hırsızlığı şimdiden sayısız yok oluşa neden oldu, ancak et endüstrisi 2050’ye kadar öngörüldüğü gibi iki katına çıkarsa daha fazlası gelecek. Denizde durum pek de iyi değil çünkü birçok popüler balık türü, özellikle ton balığı doymak bilmeyen canlılardır. Her bin adet ton balığı biyokütlesi için (yaklaşık iki yetişkin balık), bir orkinos yem alanı operasyonu için günde elli ila altmış ton balık unu gerekir. Bu tür yiyecekler, kültür balıkçılığı ve orkinos avlama büyüdükçe, sermayeyi daha da derinlere inmeye zorlayarak ve mezopelajik tabakayı yüzlerce metre derinlikte tarayarak yeni nesli tükenme alanlarını keserek giderek azalmaktadır. Bu sayede ara formların etkilerini görmek mümkündür. Örneğin çiftçilik diğer canlılar üzerindeki baskıyı artırmaktadır çünkü metalaşmış hayvan çok fazla yer kaplar, kaçırma ise hem içerilen hayvana hem de çevredeki ekosisteme baskı yapmakla kalmıyor ve üçüncü biçim olan orman fabrikası, sadece biçimsel olarak doğayı kapsayarak herhangi bir üretim tarzının çürümesini hızlandırmaktadır. Altıncı Yok Oluşu durdurmak için herhangi bir umut varsa, tüm bu kapsama biçimleri tersine çevrilmelidir. Bu, denizin yarısı dahil Dünya’nın en az yarısının doğaya geri verilmesi anlamına gelir. Şu anda, dünyadaki kara kütlesinin yalnızca altıda biri herhangi bir korumaya sahip ve denizin yalnızca yirmi beşte biridir. Marksistler, sermayenin acımasız doğa egemenliğine, tüm dünyayı bir fabrikaya, alışveriş merkezine ya da çöplüğe dönüştürmeye hararetle karşı çıkmalıdır. Kapsama yoluyla sermaye, hem insanları hem de diğer canlıları tür varlıklarından- doğal olarak nasıl yaşamaları gerektiğinden -yabancılaştırır. Sol, neoliberal Weltanschauung’u, doğanın sadece başka bir sermaye biçimi olduğu gerekçesiyle reddetmelidir: daha ziyade, Sol da doğanın kendini gerçekleştirmesini desteklemeye çalışmalıdır. Konuyla ilgili Marksist çalışmanın yetersizliği göz önüne alındığında, bunun ne gibi görünebileceğini söylemek için henüz çok erken ama en azından yabani flora ve fauna için daha fazla yer açılmalıdır ve bu, çiftlik hayvanlarının dizginlenmesi gerektiği anlamına gelir. Burada taslak haline getirilen analiz, tahılları hayvana dönüştürmenin savurganlığı göz önüne alındığında hayvanlar için olduğu kadar bitkiler için de geçerlidir. Et ve süt ürünleri gibi hayvansal ürünlerden uzak durmak, en azından kişinin doğayı kapsama ile suç ortaklığını en aza indirir. Vegan olmak, bir bireyin çevresel etkisini azaltmak için alabileceği en basit ve en etkili eylemdir, ancak elbette hiçbir Marksist sadece ‘yaşam tarzı’ politikalarından memnun olmaz. Geleceğin komünist toplumu ne biçim alırsa alsın, ortaya çıkışı hayvanların ortadan kaldırılmasıyla tamamlanmalıdır. İnsanlığın küresel biyosferde hafif adım atması için endüstri yerini topluluklar tarafından yürütülen organik vegan tarımla değiştirmek zorunda.

Teknofil solun savunduğu gibi doğa üzerindeki sosyalist hakimiyet, Altıncı Yok Oluş’u durdurmayacaktır. Bunun yerine, insanlığın doğa ile ilişkisi tevazu, empati ve itidal ile yönlendirilmelidir. Herhangi bir yaratık sermayenin ağzına ne zaman dahil edilirse, yaratılışın yarısını unutulmaya mahkum ederek büyülenmesi veya söndürülmesi solun endişesidir.


[1] Inclosure Act: Kapatma Yasası 1773, Büyük Britanya Krallığı Parlamentosu’nun III. George döneminde kabul edilen bir yasasıdır. Yasa, Birleşik Krallık’ta hala yürürlüktedir. Toprağın çitlerle çevrelenmesini sağlayarak özel mülkiyeti tanıyan ve aynı zamanda halkın kamusal amaçla erişim hakkını ortadan kaldıran bir yasadır.
[2] Altıncı Yok Oluş: Canlı türlerinin kitlesel yok oluşu üzerine popüler bir araştırma kitabından adını alan yok oluş evresidir. Önceki beş yok oluşun aksine astreoid vb. nedenlerle değil bizzat insanların endüstriyel amaçları doğrultusunda içinde bulunduğumuz yüzyılın sonuna kadar var olan canlı türlerinin en az yarısının yok olacağını öngören bilimsel bir araştırmadır.
[3] Flora & Faua: Belirli bir yerel bölgede yaşayan, o ekolojiye ait bitki ve hayvan varlığı.
[4] Eşeysel dimorfizm: Bir türün erkek ve dişi eşeyleri arasında vücut boyutu ve şekli, renk veya desen bakımından farklılıklar görülmesidir. Örneğin vücut boyutu, bazı organların olmayışı, süsleyici tüyler, yele, boynuzlar ve fildişi sayılabilir. Bunun nedeni dişilerin seçici olmasına bağlanır.

E.N:Okumuş olduğunuz yazı ilk olarak salvage.zone adresinde İngilizce dilinde Troy Vettese tarafından “A Marxist Theory of Extinction (Yok Oluşun Marksist Kuramı)” başlığıyla yazılmış/yayınlanmış olup İngilizce’den Türkçe’ye Ent Dergi Çeviri Editörlüğü tarafından tercüme edilerek hazırlanmıştır

Sosyal medyada paylaş

Ent Çeviri

Okumuş olduğunuz bu yazı Ent Dergi Çeviri Editörlüğü seçkisidir ve Ent Dergi tarafından / Ent Dergi adına tercüme edilmiştir.
Published On: Eylül 16th, 2021Categories: Çeviri, Doğa, Ekoloji1 Comment

One Comment

  1. e 29 Aralık 2020 at 1:51 pm - Reply

    çitleme kanunu

Leave A Comment